Можно долго ломать голову, почему сегодня исконно русские и православные традиции стали забываться, а древние народные обряды стали непонятными и ненужными. Хотя некоторые праздники широко отмечаются: Пасха, Масленица, Рождество. Но понимают ли люди, в чем их смысл и значение сегодня?
Раньше народные празднества были тесно связаны с временами года, с хозяйственной деятельностью народа, его ожиданиями. Наши предки задабривали богов в надежде на богатый урожай, сытую жизнь без болезней. «Празднество – это важная первичная форма человеческой культуры», – писал русский философ Михаил Бахтин. Следование народным устоям сегодня – это уважение предков, долг потомков перед ними. Нам это нужно, чтобы лучше понимать себя, а главное, чтобы не потерять себя завтра.
Раньше любой ритуал, любой обряд был логически обусловлен, неотъемлемо связан с укладом жизни. Сейчас, когда уклад поменялся, многие об обычаях тех лет знают поверхностно, избирательно, порой искажая их. Моя мама живет в селе, где жизнь человека, как на ладони. И надломы, и трещины в жизни общества там видны раньше. На Пасху там принято детям ходить из дома в дом христосоваться. Рано утром начинают тянуться ребятишки с пакетами в руках. Они заходят в дома, произносят традиционное: «Христос воскрес!» После ответа хозяйки «Воистину воскрес!» они получают по крашеному яичку, какой-то сладости и идут дальше. С некоторых пор отношение к этой традиции поменялось, и не в лучшую сторону. Христосование больше похоже на некий «сбор», точнее, превращается в какое-то спортивное состязание: кто больше соберет яиц и сладостей. Родители специально снаряжают детей, говорят, в какие дворы лучше идти, но ребята и сами это прекрасно знают. У нас за селом, на горе, вырос коттеджный поселок. Вот туда и тянутся вереницы сельских ребятишек, часто минуя небогатые дома сельчан. А привлекает их там то, что вместо пасхальных яиц они получают деньги, за что судить детей ни в коем случае нельзя.
Один случай, рассказанный моей мамой, возмутил меня до глубины души. Она как-то услышала разговор матери ребенка, который ходил по селу христосоваться:
– Вот пришел мой, – говорила она своей знакомой, – принес пакеты, а там одни яйца! Я их курам выбросила, куда их столько!
Все ли так относятся к самому светлому православному празднику? Далеко не все. К нам приходят соседские детишки, которые обходят только близлежащие дворы без всякого там фанатизма. Они знают об этом празднике от своих родителей и имеют о нем правильное представление. Это и есть символическое соблюдение обычаев, жить «стариной» никто не заставляет.
Другой случай меня даже позабавил. Ходить дети по селу начали и в Рождество. Только им ни дома, ни в школе не раскрыли смысл колядования. А он в том, чтобы славить хозяев, желать им процветания. Тем более, мало кто из детей пел колядки – обрядовые песни. А именно за это получали раньше колядующие сладости, и скупиться нельзя было – год выйдет бедным и неурожайным! Современные дети придут толпой, один пискнет «С Рождеством!», и молчат – ждут. А однажды ребенок пришел к нам в Рождество и на пороге торжественно произнес: «Иисус воскрес!»… Мне тогда пришла идея заказать небольшие закладки для книг, благо типографий много. На них можно напечатать основные сведения о празднике Рождества и колядку для примера, а в следующее Рождество их раздавать вместе со сладостями. Чтобы знали.
Все перемешалось в наших головах. И что теперь делать, где искать виновных? Во-первых, это объективные причины. Наш народ жил 70 лет в стране, где не было религии. Она просто находилась под запретом. Взамен была создана и всячески пропагандировалась искусственная псевдорелигия под названием «марксизм-ленинизм». Но религия – часть культуры. Вот эту часть со всеми обрядами мы и потеряли. Конечно, отдельные люди продолжали праздновать великие даты, продолжали верить, но несколько десятков лет достаточно, чтобы растерять то, что накоплено веками. А во-вторых, мы сами не хотим беречь и хранить устои. Наш человек охотно посещает разные страны в целях знакомства с их культурами (что в общем-то похвально): бразильский карнавал, народные фестивали в Германии, день памяти св. Фермина в Испании, день св. Патрика в Ирландии и т.д. Эти праздники проходят очень красочно, там есть что посмотреть. Но есть и чему поучиться: каждое празднование проходит на национальном подъеме, как правило, в костюмах, очень массово и воодушевленно. Например, испанцы очень долго готовятся всей семьей к празднику св. Фермина. Если кого-то приглашают участвовать в главном шествии, для них это большая честь, несмотря на то, что это существенные издержки, так как костюмы они мастерят за свой счет.
Но для них это не важно. Какой одухотворенностью сияют их лица в этот день! Скажите честно, вы видели что-то подобное у нас, например, на Масленицу? По-настоящему одухотворенных людей у нас, скорее, воспримут больше как чудаков и только.
В толпе на народных праздниках сегодня я вижу зажатость, стеснительность и отстраненность. В этом году мы были на Масленицу в деревне. Хотели показать дочке праздник. Думали, там к народу ближе, все по-настоящему. Но частушки петь народ не спешил, в основном, на это отваживались женщины в возрасте. Кого-то из мужчин вытаскивали на люди, но они тут же возвращались назад в толпу. В конкурсах участвовали неохотно, чаще те же женщины и девчушки 2-3-х лет в цветастых платочках. На них только надежда: вырастут – что-то вспомнят. А середнячок стеснялся, кучковался, топтался, все было как-то вяло и бесцельно. А знали ли они, что Масленица – это не только проводы зимы, но и прощание со смертью – зиму пережили. Что веселиться надо от души, чтобы прогнать костлявую от себя подальше смехом и весельем? А почему чучело для сжигания ставят на высокий холм? К солнышку поближе. А зачем катаются с горок на Масленицу? Землю ото сна будят. А у нас – блины съел, на горящее чучело посмотрел – все, Масленицу справил…
Везде так происходит? К счастью, нет. Очень хорошо отмечаются славянские праздники в нашем самарском Загородном парке. Их организует группа инициативных людей, самозабвенно преданных своему делу – сохранению и продолжению традиций. Город тоже порадовал: в этом году было огромное количество площадок, выделенных для празднования Масленицы. А то в позапрошлом году пришли в один парк, музыка играет зарубежная, блины-чай продают южане. Тут они что-то не поделили между собой – стали препираться.
Нет, надо что-то делать! Скажете – это дело каждого. Нет и нет. Это национальная задача. А «дело каждого» в нашей стране – значит, это никому не надо, поверьте, проверено. Дело каждого – благотворительность, религия, кому во что верить; сохранять традиции – долг всех и вся. И обойтись минимальной поддержкой здесь не получится. Поучитесь у малых народностей, которые проживают на территории нашей страны, как они хорошо знают и чтят свои устои. У нас в городе это татарские общины, которые весело и с размахом проводят свои праздники, ни на кого не обращая внимания. В прошлом году я видела их Сабантуй и обзавидовалась, как они сплоченно, на подъеме отмечают этот день, как веселятся. И свои обычаи не растеряли.
Что же делать, чтобы не забылись наши корни? Во-первых, это дело каждой семьи. Взрослые должны рассказывать о том или ином празднике детям. Пополнять свои знания обязаны и взрослые, благо нужной информации море в Интернете и книгах. От себя могу посоветовать книгу, которая должна быть в доме каждой русской семьи – «Лето Господне» Ивана Шмелева. Автор рассказывает очень подробно о каждом празднике через восприятие маленького мальчика, поэтому это будет понятно каждому. Не лениться ходить на праздники, которые устраивают в городе. Да, придется на это потратить выходной. А надо бы поехать в «Ашан» за продуктами, постирать, убраться, что-то приготовить, и вообще, мы устали. Нет, не принимается. Встаете и идете вместе с детьми на праздник в хорошем настроении. Помня, что это дело государственной важности. Только тогда что-то можно сдвинуть с места, только тогда, нет, не сразу, мы будем гордо величать себя народом. Народ – это общий язык, общая вера, общая история, общие обычаи. А пока мы просто люди. Люди, проживающие на территории Российской Федерации.
Знать традиции своей страны необходимо. Рассказывать о них детям, приучать к ним подрастающее поколение, разъяснять их суть, ревниво хранить и передавать дальше от поколения к поколению. Мы сами в силах сделать так, чтобы вернуться к своим истокам, понять, наконец, кто мы и зачем. Все вместе и каждый в отдельности.
Хочу закончить словами известного ученого Дмитрия Лихачева, который всю жизнь изучал историю России и древнерусскую литературу, начиная от «Слова о полку Игореве»: «Не будет корней в родной местности, в родной стране – будет много людей, похожих на степное растение перекати-поле».
Мне бы не хотелось, чтобы так было. А вам?
Любовь Зайцева, учитель русского языка и литературы
“Самарские известия”